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不過，霍爾西並不確定中國能如願以償。

」 現在的二十位工作人員是徹頭徹尾的志工，有他們排班，這裡才能順利經營嗎？高橋小姐答道：「這裡的每個人都做得很開心，所以班表自然而然就填滿了。請來朋友擔任志工後，他們便開始經營一星期營業六天的沙龍。

西田先生告訴我們，當高橋小姐提到要將自家打造成沙龍並開放給一般人使用時，他真的深深折服於高橋小姐的熱情，但覺得開沙龍是件有風險的事，要開就要很有計畫，於是陪她前往區公所洽談。據說她曾是讓兒童盡情玩耍的「兒童小木屋」工作人員，也擔任過以培育青少年身心健全為目標的青少年指導員，相當重視與兒童及社區之間的交流而且，如同我們即將見到的，與康德、畢夏、民法及其他類似制度身處同一時代的薩德，正是其形象成為這些不同部分的共同標記。我們沒有解放性事，而是完完全全將它帶向極限：我們意識的極限法律的極限我們語言的極限。以及這當然是最重要的一種「起源之結構的發現」，亦即發掘這些晦澀的姿勢，這些姿勢建立了可能性的場域同時也勾勒出一個極限。

「它就是概念、神話、制度、無聲的實踐、個體與現象之間的分類原則」。他也研究「新的性事語言」的可能對象，這個新語言既不抒情，也不踰越：這是一種跟性事有關的論述知識。」看來，正是這些工作人員的從容，才讓「jupi的緣廊」變成一處令人身心舒適的空間吧。

要讓在地居民一同守護孩子，就必須建立能直接面對面交流的關係。每星期一次的電腦教室和每個月一次的修眉服務則以免費的方式舉辦。自然而然的跨世代交流：柑仔店雖然扮演了相當吃重的角色，這裡也自然而然地接納了年輕媽媽，參與協辦事業，以及與銀髮族志工建立良好的關係。「就算用手機的是爸爸，我也會提醒他喔，因為我希望這位爸爸能與小孩在這裡盡情地玩。

書籍介紹 本文摘錄自《開一間鼓勵交流的社群咖啡館。與地區建立絕妙的關係：町內會、店家、銀髮族俱樂部、公家機關、每月召開的營運委員會、一百名贊助會員，一同建構了在地的強力羈絆。

住在附近的工作人員提到，「與其一個人待在家，來這裡和孩子們聊聊天還比較快樂。十五個團體加上個人，約有一百多位在地人士註冊為贊助會員，在「jupi的緣廊」背後支援營運。貫徹自己的做法，從中找到樂趣，令人感到舒適的組織與組織的包容力也不斷吸引著更多夥伴聚集。除了是讓人悠哉享受下午茶時光的緣廊，也舉辦了許多如萬聖節、與在地國中生合作的企劃，以及其他適合年輕族群參加的活動。

」 現在的二十位工作人員是徹頭徹尾的志工，有他們排班，這裡才能順利經營嗎？高橋小姐答道：「這裡的每個人都做得很開心，所以班表自然而然就填滿了。請來朋友擔任志工後，他們便開始經營一星期營業六天的沙龍。西田先生告訴我們，當高橋小姐提到要將自家打造成沙龍並開放給一般人使用時，他真的深深折服於高橋小姐的熱情，但覺得開沙龍是件有風險的事，要開就要很有計畫，於是陪她前往區公所洽談。據說她曾是讓兒童盡情玩耍的「兒童小木屋」工作人員，也擔任過以培育青少年身心健全為目標的青少年指導員，相當重視與兒童及社區之間的交流

而且，如同我們即將見到的，與康德、畢夏、民法及其他類似制度身處同一時代的薩德，正是其形象成為這些不同部分的共同標記。我們沒有解放性事，而是完完全全將它帶向極限：我們意識的極限法律的極限我們語言的極限。

以及這當然是最重要的一種「起源之結構的發現」，亦即發掘這些晦澀的姿勢，這些姿勢建立了可能性的場域同時也勾勒出一個極限。「它就是概念、神話、制度、無聲的實踐、個體與現象之間的分類原則」。

他也研究「新的性事語言」的可能對象，這個新語言既不抒情，也不踰越：這是一種跟性事有關的論述知識。我們在此見到傅柯對巴塔耶的分析有強烈的共鳴，尤其是他才剛為其編輯作品並致上敬意。克雷蒙費洪大學的課程正好在此一計畫的持續性之中。這種文化形成的概念反覆出現在載於1963年《筆記》裡的方法學反思，以及1963年至1965年間發表的各種文章中。同樣地，在本課程中，他研究了各種條件，讓性事能「從制度中解脫」、從社會被推至自然之中，或是被視為一個浮動的主題、一個「問題意識」，這個意識同時成為「所有道德崩潰的中心，是現代人唯一能承受的悲劇形式」，是絕佳的褻瀆空間。重點是要提出一個假設，拒絕將性事視為是自然的、是我們的「生物學命運」，而讓我們將性事當作文化外緣的「斷裂系統」事實上只不過是「西方文明的特徵」之一。

在此，我們認出對1961年《瘋狂與非理性》之序言的呼應：「我們應該可以研究各種極限的歷史就是這些晦澀姿勢的歷史，這些姿勢一旦實現，就必須被遺忘，透過這些姿勢，文化會拒絕對它而言將是外來者（Extérieur的東西在這個我們想要談論的區域裡，它行使的是它的基本選擇，它進行能讓它有實證性面貌的劃分。在此，性事是絕佳的極限之所。

它的開啟使得可能性的場域成為可能並維持開放狀態」。《筆記》指出多個應用在課程中的分析原則，尤其是文化形成不屬於「想法、概念或制度之歷史」的原則：它有一個「不可觸知的形體」，而且是「多線性的」。

這些研究之所以具備統一性，是因為傅柯在同樣這些年裡，於其《筆記》中致力定義同一考古學計畫的不變性。它提醒我們，傅柯當時將這些研究置於「〔我們的〕文化歷史」之中。

一種能「破譯其同構性」的型態學分析。（2）〔一種〕行為的儀式化（無聲的沉澱）。這涉及了恢復讓此一異質性保持一致的東西。考古學在此有多種面貌：它首先是一種特殊方式，用來「分析文化形成」。

傅柯強調，人們通常會認為在「當代經驗中，性事已經找回自然的真理」，它「終將充分使用語言」，因為它將「被解放」，但我們更應該這麼說： 現代的性事，其特徵並不是從薩德到佛洛伊德找到其理性或本質的語言，而是……「被去自然化」被扔入一個空無的空間裡，它在那裡只有微不足道的極限形式。文：米歇爾・傅柯（Michel Foucault） 1964年，傅柯剛完成《瘋狂與非理性》的後續之作《臨床醫學的誕生》。

他補充道，簡而言之就是一種「歷史的先天」（a priori historique）。換句話說，考古學結合了歷史分析、挖掘特定文化形成的基本結構與劃分。

在《臨床醫學的誕生》中，傅柯描述解剖臨床如何藉由將死亡和疾病建構成對象，並「不斷向人類宣〔稱〕他自身具備的極限」，進而允許一種關於個體的「理性語言」、一種「不僅是按著歷史或美學次序的知識」，同時開啟通向「尋求從賀德林到里爾克的語言的抒情經驗」之路，這是一種「被置於有限符號」之世界的經驗，位於「由法則、極限的嚴峻法則所支配的、毫無妥協的中間地帶」。（3）〔一個〕可變化的言語表達範圍與〔一個〕極限的設置。

而傅柯指出考古學是一門「本原科學」（science de sarchée）也就是這門學科「由其開始與支配。在《古典時代瘋狂史》中，傅柯指出17世紀的「大禁閉」如何以暴力和排斥來斷絕存於瘋狂經驗和共同經驗之間的交流，使得瘋狂有可能被建構成知識的對象，同時又在踰越論述中，將其經驗推向語言的極限。因此，「本原科學也是經驗—極限的發現」。但是，考古學並不僅是研究文化形成的方式。

」本課程就是如此看待性事的。考古學能同時結合一種「歷時性的本質」（uneeidétique chronologique），建立在這種文化形成之可能性條件的歷史審查之上。

這個傅柯致力研究其歷史條件和影響的特徵，無論是從被如此建構的性事悲劇經驗來看（因為建構現代性事行為的就是它「在我們內部勾勒〔出〕的極限，並將我們本身描繪〔成〕極限」），還是從新的性事語言形式的興起來看：這都是一種關於性事的論述知識。此外，他也在準備一本關於人文科學考古學的書，就是後來的《詞與物》。

它是「劃分的科學」、這些「開啟差異之姿勢」的科學，這些姿勢不斷地在某一文化中被重複並造成迴響。因此，文化的形成包括：「（1）〔一種〕個體的分類原則